El Buen Vivir en debate permanente*

 Por Fabián Cevallos Vivar

 

El vivir bien no puede concebirse sin la comunidad. Irrumpe para contradecir la lógica capitalista, su individualismo inherente, la monetarización de la vida en todas sus esferas, la desnaturalización del ser humano y la visión de la naturaleza como un recurso que puede ser explotado, una cosa sin vida, un objeto a ser utilizado (Huanacuni apud Caudillo, 2012: 349).

 

La filosofía del Buen Vivir, entendida como una alternativa al modelo de desarrollo, acude al pensamiento de los pueblos originarios y al pensamiento crítico[2] diverso, para interpretar de manera diferente las relaciones entre el Ser Humano y la Naturaleza. Frente a la racionalidad hegemónica que ha generado una crisis civilizatoria propone “la necesidad de valorar otras nociones que pueden garantizar la vida y la curación del planeta” (Pacari, 2008: 33-34).

Se sostiene en cuatro principios, a saber: relacionalidad, correspondencia, complementariedad y reciprocidad (Estermann, 1998)[3]  estos deberían ser la fuente de reflexión permanente para alcanzar una convivencia armónica entre Seres Humanos consigo mismo, entre Seres Humanos y las comunidades, entre Seres Humanos y la Naturaleza (Acosta, 2010).

La relacionalidad sugiere una unidad en la diversidad (pluriversidad), todo estaría vinculado o conectado con todo. “La entidad básica no es el “ente” substancial, sino la relación” (Estermann, 1998: 114). La relacionalidad, consiste en una red de conexiones o interrelaciones a partir de las particularidades. No llega a ser reduccionista, es decir, no hay una contradicción entre el todo y las partes, también ninguna parte llega a ser la “totalidad” o el “absoluto”, que predomine sobre las demás (por ejemplo, la Plurinacionalidad-intercultural).

La concreción existencial (relación entre sujetos inter-ontológicos) está determinada por su relacionalidad integral u holística, la vida es un “ser-estando”. Partiendo de este principio, el interés estaría focalizado en el cuidado de los seres del planeta en co-relación, esto incluye a las generaciones anteriores, las actuales y las futuras. Debe entenderse desde una perspectiva espacio-temporal en espiral, es decir, que no tiene un principio establecido y su trayectoria es continuada (Martínez, 2014: 20) lo que abre posibilidades alternativas a las teorías que conciben la historia desde una concepción linear y unidireccional.

El principio de la relacionalidad nos conduce hacia el principio de correspondencia ya que si se da una unidad entre el Ser y el existir, se puede decir que: somos, porque otros seres son y viceversa (esto incluye a la Naturaleza). El Sumak Kawsay propone una relación de correspondencia entre Ser individual y Ser colectivo, ambos considerados como incompletos.  Todos compartimos elementos comunes, lo que determina que seamos parte de la naturaleza y que ella tenga elementos nuestros.

Gnoseológicamente la relación de correspondencia es horizontal y no jerárquica: “La “realidad” nos conoce en sí y nosotros conocemos a la “realidad” en nosotros” (Estermann, 1998: 122) esto es a nivel “cósmico-humano, humano-extra-humano, orgánico e inorgánico, la vida y muerte, lo bueno y malo, lo divino y humano, etc.” (Esterman, 1998: 125). Partiendo de esta idea es posible quebrar con la escala de valores que coloca en la cúspide piramidal al Ser Humano y en la parte más baja a las plantas, bacterias, virus y microorganismos (Martínez, 2014: 17). Es decir, les otorga el mismo valor ontológico.

El principio de complementariedad permite observar estos dos anteriores de manera específica: si nada existe sin la relacionalidad y hay una correspondencia, existen elementos propios de la co-existencia que nos permiten vivir en plenitud (Sumak). Cuando estamos en des-equilibrio con los otros seres, cuando no hay diálogo, cuando somos individualistas, cuando se destruye la naturaleza, estamos afectando al conjunto integral. Todas las partes son necesarias y por lo tanto complementarias de cada sujeto particular incompleto. Nada está acabado, siempre hay mucho por integrar. En la filosofía del Sumak Kawsay algo puede ser verdadero y falso a la vez y en el mismo sentido, porque los opuestos se complementan en los “entes” integrales que pueden y deben coexistir (Estermann, 1998: 126-131). El Buen Vivir, o los buenos convivires se construyen a partir de la igualdad de las diferencias.

Finalmente, el principio de la reciprocidad es mucho más claro al nivel de lo ético-político, ya que si bien la naturaleza nos proporciona (complementariamente, relacionalmente, debido a la correspondencia) una serie de bienes para sobrevivir, nosotros tenemos la tarea ética de cuidarla, protegerla (principio jurídico de precaución), respetar sus ciclos vitales y de regenerarla en caso de afectarla. De hecho, los Derechos de la Naturaleza procuran una ética de intercambio entre valores, sentimientos y bienes compartidos. Este principio nos permite comprender las prácticas rituales o espirituales en las que los Seres Humanos piden permiso a la Naturaleza (plantas, tierra, agua, etc.) para iniciar alguna actividad.

La reciprocidad obedece a criterios de necesidad, suficiencia, solidaridad. Es más importante “el parentesco de los intercambiantes; la necesidad vital; la escasez del producto; el valor simbólico del producto (la hoja de coca, por ejemplo); las características de las personas. La anonimidad y abstracción (cuantitativa) del dinero (pecunia non olet) se vuelve directa y concreta (cualitativa) en el trueque recíproco de bienes” (Estermann, 1998: 133). Este aporte posibilita, por ejemplo, un estudio crítico de la ideología de la productividad, eficacia, ganancia, competitividad e individualismo que predominan en el mundo mercantilista y que hoy se ha expandido hasta los mercados de carbono a través de la falacia de la economía verde, la venta de  bienes ambientales y el capital natural[4].

Los principios de relacionalidad, correspondencia, complementariedad y reciprocidad fueron provincializados por una modernidad occidental hegemónica, pero hoy implican una emergencia que está abierta a otras filosofías críticas y en diálogo con la ciencia y las tecnologías más avanzadas siempre que su objetivo sea demostrar que “lo diverso no es necesariamente uniforme, lo igual no es necesariamente idéntico, lo diferente no es necesariamente inferior o superior” (Santos, 2010: 208). Ninguno de los principios es jerárquico, tampoco son  perfectos o acabados, por el contrario, buscan ser un factor movilizador en las prácticas y relaciones sociales, por lo tanto se encuentran en permanente reinvención. “El Buen Vivir no puede ser una política del Estado-nación, sino otra cosa. Debe estar anclada en la comunidad, una institución pre estatal que puede también ser la base de una imprescindible y abarcativa institución pos estatal que debemos crear” (Zibechi apud Caudillo, 2012: 360).

 

Bibliografía:

 

  • Acosta, Alberto (2010), “El Buen Vivir, una utopía por (re) construir”. Ecosocial. Madrid. FUHEM CIP. Pp 1-19.
  • Caudillo, Gloria (2012), “El Buen Vivir: un diálogo Intercultural”. En Ra-Ximhai. Volumen 8. Número 2. pp. 345-364.
  • Estermann, Joseph (1998), Filosofía Andina. Estudio Intercultural de la sabiduría autoctono andina. Abya-Yala.
  • Loverlock, James (2007), A vingança de Gaia. Porque está a Terra a retaliar e como podemos salvar a Humanidade. Lisboa: Gradiva.
  • Maldonado-Torres, Nelson (2007), “Sobre la colonialidad del Ser: contribuciones al desarrollo de un concepto”. En Castro-Gómez, Santiago, Grosfoguel, Ramón (eds). El giro decolonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. Bogotá: Iesco- Pensar-Siglo del Hombre editores. Pp 127-168.
  • Martínez, Esperanza (2014), La naturaleza con derechos. La naturaleza entre la cultura, la biología y el derecho. Quito: Instituto de Estudios Ecologistas del Tercer Mundo/ed. Abya-Yala.
  • Pacari, Nina (2008), “Naturaleza y territorio desde la mirada de los pueblos indígenas” en Alberto Acosta y Esperanza Martínez (comps.) (2009), Derechos de la Naturaleza, el futuro es ahora. Abya-Yala. Pp. 31-37.
  • Santos, Boaventura (2010), Refundación del Estado en América Latina. Perspectivas desde la epistemología del Sur. Quito: Abya-Ya

 

[1]    El presente texto es un extracto de un trabajo final de la asignatura Globalizaciones Alternativas y Reinvención de la Emancipación Social en el marco del programa de doctorado en Pós-colonialismos e cidadania global.

[2]     Para Nelson Maldonado-Torres el “Ser Humano […] no es más que una hebra en el tejido cósmico. Un elemento más en el sistema de la vida” (Maldonado-Torres, 2007: 7). Por su parte, James Loverlock (2007) también argumenta en su Teoría de Gaia, la interconexión entre los seres que pueblan la Tierra viva y su proceso de debilitamiento.

[3]     A nivel filosófico el Buen Vivir se recrea a partir de estos principios, sin embargo, es importante indicar que los pueblos indígenas en la actualidad han desarrollado otras formas de vida que no expresan la aplicación de estos conceptos de manera pura o romántica, más bien están cargados de contradicciones y conflictos dentro de sus estructuras sociales y en algunos momentos se ubican fuera de estas concepciones. El Buen Vivir, así entendido, representa un proceso político de reconstrucción de una utopía que permite caminar hacia otros mundos posibles.

[4]     La unidad entre el intento de reducción de emisiones de gases efecto invernadero con el mercado especulativo de créditos de carbono no implica una solución a los problemas socio-ambientales, esto es debido a que las empresas del Norte continúan contaminando, al tiempo que privatizan los territorios del Sur, lo que representa un motivo de  resistencias y luchas por parte de los movimientos ambientalistas y comunidades locales organizadas.

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